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I volti molteplici della violenza patriarcale

A proposito di un  importante articolo di Lea Melandri

Quando “Nomina sunt consequentia rerum”?

Quando  le “cose” sono  visibili nelle spazio pubblico e, a seguire, nelle leggi.

Nel suo recente articolo in merito alla proposta di Legge Zan, Lea Melandri riporta al centro dell’attenzione  l’importanza che il femminismo ha, fin dai suoi inizi, dato alle parole dette e discusse nello spazio pubblico.

La parola  persona dice tutto della condizione degli esseri viventi di natura umana? O le parole uguaglianza dei cittadini Non lo dice.

Le donne della Assemblea Costituente lo sapevano bene. Fecero aggiungere, nell’art.3 della Costituzione – l’articolo della uguaglianza –  la parola sesso. Ci fu da discutere molto. Non pochi Costituenti maschi dissero che la parola cittadino contiene tutto. Le donne dissero di no e per merito loro l’art.3 fu arricchito. Un risultato non scontato. La storia ha poi sollevato altri veli allora pesanti come piombo, apparentemente inamovibili e impronunciabili.

La proposta di legge Zan nomina ciò che prima era nascosto o non detto. Finalmente. Risultato non piovuto dal cielo, ma maturato in decenni di vita vissuta, di impegno civile coraggioso, di fatiche improbe, di studio e di dibattito pubblico.  

Ma, ancora prima della rivoluzione femminista, una filosofa fuori da ogni scuola, Simone Weil,  in anni lontani, aveva detto che la parola persona è ambigua e astratta . Non a caso, diceva, “persona”, in latino, significa maschera. Un nascondimento che nulla dice di chi è in scena. Neppure la voce è riconoscibile. 

Invece, diceva questa strana filosofa platonica, è il corpo  ad essere, nei viventi, sacro. In  ogni sua parte. Metamorfosi comprese, aggiungiamo oggi, in tutte le forme che  la storia ci ha mostrato fin qui.

Finalmente vita e storia entrano nelle leggi per dare ossigeno alla libertà. Non sempre è accaduto. Troppo spesso è accaduto il contrario. A proposito di corpo e di leggi. In questo caso sta accadendo ed è  un risultato anche – direi soprattutto – della rivoluzione femminista.

Buona lettura.

Paola Patuelli

17 agosto 2020


I volti molteplici della violenza patriarcale entrano in Parlamento

Lea Melandri

Il riformista

11 agosto 2020

Non è stato facile per i movimenti femministi far in modo che esperienze essenziali dell’umano, come la sessualità, la maternità, i legami affettivi, non fossero catalogati come “questioni eticamente sensibili”, ma neppure ridotti a “questione di diritti”, orientamento prevalente di una sinistra che non aveva, quanto a problematiche del corpo, una visione propria da contrapporre all’integralismo cattolico. 

Far riconoscere la politicità della vita personale, la sua appartenenza da sempre alla storia e alla cultura dominante, e quindi segnata da rapporti di potere, sfruttamento e violenza  – che per le donne ha voluto dire negazione e alienazione del loro io profondo -, è stata la sfida di una rivoluzione che chiedeva cambiamenti radicali dell’ ordine esistente.

Che posto hanno avuto in questo percorso lento e pieno di ostacoli leggi e diritti, riconoscimenti giuridici e istituzionali? Quanto hanno pesato le “aporie della democrazia” per cui – come scriveva Giorgio Agamben – “la conquista di diritti, libertà” diventano fatalmente “iscrizione crescente dei corpi e delle vite nell’ordine statuale?”.

E’ una domanda che è tornata oggi di attualità nel dibattito che riguarda la proposta di Legge Zan, approdata alla Camera il 3 agosto. 

Alla richiesta originaria avanzata dal movimento lesbico, gay e trans di un allargamento della Legge Mancino alle discriminazioni legate all’orientamento e alla identità sessuale, si è aggiunta in un secondo tempo la misoginia.

Che le violenze contro le donne siano la struttura portante dell’ordine patriarcale, che ha posto come normativa l’eterosessualità, e considerato “naturale” fondamento della famiglia la coppia uomo e donna, stigmatizzando perciò come “anormali” tutti i soggetti e i comportamenti che non vi si riconoscono, dovrebbe essere una consapevolezza acquisita, così come il fatto che stiamo parlando di un fenomeno che non si risolve con le leggi ma con pratiche politiche adeguate al suo duraturo radicamento nelle esperienze di singoli e della comunità. 

Dell’ambiguo rapporto tra il corpo e la legge sono comparse tracce nella seduta parlamentare del 3 agosto in alcuni interventi delle deputate della maggioranza. “Le donne – ha detto Laura Boldrini – sono all’apice della piramide dell’odio, lo stesso odio che colpisce chi mette in discussione la cultura patriarcale, come le persone Lgbtq”.

Ciò non toglie che, in questo accostamento e come aggiunta a posteriori, la misoginia rischi di collocare le donne tra le minoranze da tutelare, e di fare del rapporto con gli altri soggetti, nominati dalla legge nelle loro specificità, soltanto “la somma algebrica di identità sociali differenti, certificata  – come scrive Ida Dominijanni su Internazionale (3/8/20) sulla base di identità teoriche e giuridiche, piuttosto che come una costruzione politica basata su pratiche condivise”.

Prima fra tutte la pratica del partire da sé. “Effetti collaterali” – scrive sempre Dominijanni – di questa categorizzazione, che potrebbe moltiplicarsi  – come si è visto nella discussione parlamentare, fino a includere come comportamenti da sanzionare e tutelare l’aspetto fisico, estetico, condizioni sociali ed economiche -, sono, per un verso, la segmentazione identitaria, l’accentuazione di divergenze interne alla galassia femminista e lgbtq+, e per l’altro, l’opportunità offerta alla destra di evocare il pericolo della ideologia gender, di una invasione gay e trans contro la famiglia “normale”.

Per evitare  questa deriva, una soluzione possibile avrebbe potuto essere quella di non introdurre “norme antidiscriminatorie riferite a specifiche categorie di soggetti, e rafforzare principi e norme di carattere generale”.

In sostanza, come suggeriva lo stesso presidente della Corte costituzionale, Cesare Mirabelli, “lasciare immutata la Legge Mancino e introdurre nell’articolo 61 del codice penale, oltre ai motivi futili e abbietti, un’altra aggravante per atti lesivi della persona, senza altre specificazioni.

Sull’indeterminatezza delle categorie di sesso e genere, sul rischio di fare leggi specifiche difficilmente applicabili, creando “categorie di persone in senso proprio e radicare differenze invece di promuovere l’uguaglianza”, sono tornati a più riprese i parlamentari dell’opposizione, ed era chiaro che il fine, per altro dichiarato, era quello di rimettere al centro la “persona”, gli “individui”, “non distinguibili per sesso, razza, etnia, religione, difendere valori, come la famiglia “naturale”, considerati a loro volta a rischio, come se non fossero stati da sempre i pilastri del potere patriarcale.

Anche trascurando il capovolgimento delle parti, tra la vittima e l’aggressore, a cui ci ha abituato da tempo la politica, resta l’interrogativo se nominare e dare riconoscimento giuridico a soggetti lgbtq+, fatti oggetto di violenza e discriminazioni “per quello che sono”, non diversamente dalle donne, significhi un allargamento delle teorie e pratiche del femminismo o una svolta destinata a creare divisioni e scontri frontali.

Al centro delle divergenze c’è il rapporto tra sesso e genere, un tema che ha attraversato più o meno esplicitamente il percorso del movimento delle donne fin dagli anni ’70, e che l’esperienza dei trans – di chi non si riconosce nel sesso di nascita – ha reso ancora più problematico, in quanto richiesta che a essere riconosciuta anche giuridicamente sia l’ “identità di genere”.

Non c’è dubbio che, insieme all’orientamento sessuale che ha portato sulla scena soggetti finora invisibili – costretti a nascondersi e vergognarsi-, gay e lesbiche, sono soprattutto le minoranze trans a intaccare più profondamente il determinismo biologico che sta alla base della differenziazione tra i sessi, la presunta “naturalità” degli attributi del maschile e del femminile, e dell’istituzione famigliare. Le trasformazioni che sono avvenute, sia pure lentamente, nel tessuto sociale e culturale del nostro paese, si può dire che hanno fatto il loro ingresso nel dibattito parlamentare proprio perché si è usciti dalla genericità del concetto di “persona”nominando, tra le altre “differenze”  -sesso, etnia, razza, religione, ecc.- , quelle che più radicalmente possono sovvertire l’ordine patriarcale.

Stupisce che nel dibattito che si è aperto all’interno del movimento delle donne, che per altro non è mai stato un “noi”, un “soggetto politico”, ma un pluralità di voci, sia stata così poco nominata la rete Non Una Di Meno, che, per la ricerca di nessi tra le molteplici “identità” di cui sono fatte le nostre vite, si definisce a livello globale femminista e trans femminista, segnalando in questo modo quanto molteplice e contraddittorio sia il radicamento culturale e politico del patriarcato.

*Credits: Foto di Julie Rose da Pixabay

Lea Melandri si esprime sul conflitto in atto nel mondo femminista

Una legge divide il mondo femminista.

Perché?

A proposito di un articolo di Lea Melandri

Molto utile, questo articolo di Lea Melandri, per inquadrare meglio le ragioni di un conflitto nato all’interno del plurale mondo femminista in merito alla legge contro la omotransfobia.

Non sono del tutto stupita, però, che  ci siano voci che ai due generi non rinunciano. E che la naturalizzazione della storia possa ancora sembrare  una strada da percorrere. C’è bisogno di ancoraggi – è comprensibile – nel mondo inquietante e ondivago nel quale ci troviamo.

Si teme che le grandi e feconde fatiche compiute dai vari femminismi per sottrarre noi, donne, alla marginalità e all’insignificanza, se non per la valorizzazione della potenza procreativa femminile, possano essere dimenticate e che l’essere donna scompaia, o si faccia di nebbia.

Non sono fra coloro che lo temono. Mi preoccupa di più, come dice Lea, il cristallizzarsi di dualismi identitari,  naturali e indiscutibili. Ma è sufficiente passare dall’UNO al DUE?

Il recinto che contiene il due è comunque piccolo. La realtà ci mostra che la libertà, quando è possibile e non cancellata, produce soggettività ad ampio spettro.

D’altra parte anni fa, quando la centralità delle soggettività plurali non era ancora al centro del dibattito pubblico, come oggi fortunatamente è, nel corso di un seminario da noi promosso a Ravenna una delle lezioni aveva per tema I sessi sono cinque. Almeno. Lo dice la scienza che, in genere, si accosta alla natura in modo non sospettoso, quando e se fa bene il suo mestiere.

E in altri due seminari, diventati poi pubblicazioni, ci occupammo di Ambiguo materno e Ambiguo paterno.

Dobbiamo farcene una ragione. Poco si trova di “ naturale”, nella storia umana. Temo  la violenza o il dominio quando vogliono cancellare ciò che la vita mostra, con le sue mutevoli forme.

Non temo ciò che la vita mostra, quando è senza violenza.

Maria Paola Patuelli

Le assurde critiche alla legge contro l’omotransfobia

Lea Melandri

Il Riformista, 7 luglio 2020

Nell’analisi di uno dei più famosi casi clinici di Freud, “Il caso Dora”, c’è un passaggio interessante per quanto riguarda il rapporto tra sesso e genere, una questione che è tornata oggi di attualità a proposito della legge proposta dal deputato Pd Alessandro Zan per introdurre il reato di omotransfobia e misoginia.

Dopo essere arrivato alla conclusione che il primo oggetto d’amore per entrambi i sessi è il corpo materno, Freud invita a valutare “la possibilità che un certo numero di esseri femminili rimanga fermo al primo vincolo materno e non compia mai la svolta richiesta in direzione dell’uomo”.

Segue subito dopo la considerazione che, essendo l’eterosessualità “indispensabile al matrimonio in una società civile”, l’unica via di uscita perché la femmina accetti il suo ruolo di moglie e madre è affidarsi al detto napoleonico “l’anatomia è il destino”.

Dopo un secolo di analisi e pratiche femministe, l’idea che la vagina debba essere “alloggio del pene” e subentrare “da erede al ventre materno”, dovrebbe essere arrivata alla coscienza, intesa per quello che ha significato storicamente: obbligo procreativo e sessualità al servizio dell’uomo.

Identificate col corpo, un corpo a cui altri ha dato forme, nomi e ruoli, entrati forzatamente nella rappresentazione che hanno di se stesse e del mondo, è solo in tempi molto vicini a noi che le donne hanno potuto svincolarsi dalla “naturalizzazione” di attitudini, valori, comportamenti costruiti dall’ideologia patriarcale diventata il fondamento della condizione di “genere” riservata non a caso solo al loro sesso.

Che la virilità e la femminilità, contraddistinte da una “permanenza” nel tempo e nell’inconscio collettivo tale da farle sembrare archetipi, possano essere vissute come gabbie uniformanti di vissuti, paure, desideri diversi per ogni individuo, in velato o evidente conflitto con un corpo sessuato, non è più il rimosso di tante sofferenze, e non è un caso che sia stato il femminismo ad aprire la strada di un processo di liberazione e di un alleanza con le soggettività Lgbtqui.

La misogina, per non dire la violenza invisibile e manifesta contro le donne ha in comune con l’omo e la trans fobia l’intolleranza per i corpi che escono dalla normatività di genere, che resistono all’appiattimento della storia sull’anatomia, che rifiutano l’eterosessismo obbligatorio.

Stupisce perciò che una legge che ha come scopo di aggiungere ai reati per razzismo, odio etnico, religioso  – già previsti dalla legge Mancino – anche quelli legati all’orientamento sessuale e al diritto di liberare la propria soggettività dal destino biologico, stia incontrando l’opposizione, prevedibile, delle destre ultracattoliche e quella, sorprendente, di una parte del femminismo.

In una lettera aperta ai firmatari delle pdl confluite nel testo base depositato alle Camere, e pubblicata su “Repubblica” (1 luglio 2020), le attiviste di Se Non Ora Quando scrivono: “Attraverso l’identità di genere, la realtà dei corpi, in particolare dei corpi femminili, viene dissolta. Il sesso non si cancella”.

Il sesso purtroppo, come ha portato allo scoperto mezzo secolo di femminismo, è stato cancellato dall’ideologia sessista nel momento in cui è stato assunto come giustificazione della storia che vi è cresciuta sopra.

Scrive Pierre Bourdieu:

“La differenza biologica tra i sessi, cioè tra il corpo maschile e femminile, e, in modo particolare la differenza anatomica tra gli organi sessuali può così apparire come la giustificazione naturale della differenza socialmente costituita tra i generi e in modo specifico della divisione sessuale del lavoro”.

(P.Bourdieu, “Il dominio maschile”, Feltrinelli 1998).

In altre parole, ciò che abbiamo ereditato, riguardo al rapporto tra donne e uomini, è la naturalizzazione della storia e, per un altro verso, la storicizzazione della natura, un intreccio che vede implicati e confusi ambiguamente sesso e genere, e da cui solo il racconto e la riflessione sulle esperienze vissute, con il loro carico di fatica, oppressione e violenza e attese di liberazione, possono aiutarci a uscire.

In uno dei tanti seminari “Il corpo e la polis”, tenuti alla Lud negli ultimi anni, ci chiedevamo “che cosa significa liberare il corpo e la sessualità dai modelli culturali eterosessuali normativi, egemonici, e creare nuove forme di soggettività”. Dire che l’ordine simbolico e sociale dominante è inscritto nelle istituzioni e nell’oscurità dei corpi, significa prendere distanza dalle contrapposizioni astratte e disporsi verso processi formativi ed educativi aperti a soggettività inedite, a nuove forme di intimità.

La tentazione di arroccarsi in difesa della “differenza” sessuale non è nuova per il femminismo e, come sempre, si tratta a guardare bene di un ritorno a forme tradizionali di femminilità, che hanno nel corpo femminile che genera il loro fondamento.

Come dire che, in nome del corpo, si sta in realtà difendendo quella stessa categoria di “genere” che si vuole mettere in discussione.

Ben venga perciò una legge che, pur con tutti i suoi limiti, tenta quanto meno di arginare l’incitazione all’odio verso chi oggi si fa “disertore” dell’ordine dominante.

Credits: la foto di copertina proviene dal sito web https://everydayfeminism.com/
URL: https://everydayfeminism.com/2014/01/transmisogyny/